PLENITUD “La mirada del Nahual” (Bert Hellinger)

La quietud

En la quietud todo está quieto, todo sonido y todo movimiento. La

profundidad y lo último no tienen sonido. Dado que en ella todo aquello

que busca ingreso termina, los portales de la quietud permanecen

abiertos. En ella se sumerge todo aquello que quería más que estar

quieto.

En la quietud termina toda pregunta, también todo dolor que

clama. Incluso la vida y la muerte. En ella estamos en otro lugar. Todo

lo último es quieto, infinitamente quieto —y así es su profundidad.

¿De dónde proviene la última comprensión?

También ella proviene desde la quietud. Pero no se mueve. Todo

movimiento le quita su profundidad. Al igual que la quietud, también ella

sólo está.

¿Dónde quedan entonces las palabras?

Están ausentes. Todo aquello que se vuelve pleno, se torna quieto. No se le agrega nada. En ello está todo, está en plenitud.

¿Qué efecto tiene la quietud en nuestra vida?

La quietud sana. En ella nadie ni nada pide la palabra. Nadie ni nada alque algo le falte. En ella todo se desploma. La quietud nos lleva a lacontemplación, a la contemplación pura sin careo.

¿Cómo respondemos a todo aquello que quiere algo de nosotros?

Con quietud, con quietud centrada. Enmudecerá frente a ella y también se tornará quieto. Con esa quietud ya aquí transitamos nuestra muerte, sin sonido, en quietud total. Esa quietud perdura.

La oscilación

Un péndulo oscila hacia un lado y hacia el otro lado. Cuanto más haciauno, tanto más hacia el otro. De esa manera su oscilación se equilibra.

Para que un péndulo continúe en movimiento necesita un impulso. Si lodetenemos, al mismo tiempo detenemos la oscilación hacia ambos lados. Sin embargo, es suficiente detener uno solo.

La oscilación de un péndulo es una desviación del centro,

independientemente del lado hacia el cual oscila. Toda oscilación se hamovido de manera equidistante de su centro. En el centro, la oscilaciónhacia ambos lados se acaba. En el centro el péndulo queda quieto.

¿Finalmente, qué ha logrado un péndulo con su oscilación? ¿Acaso al final cada oscilación no retorna al centro? ¿Qué queda de su huida del centro? El agotamiento. Más lejos y por más tiempo no va. Así es finalmente con todo lo que impulsamos. Luego de un tiempo se vuelve menos y se acaba, como un reloj que se detiene.

¿También se acaba el centro?

Él se impone.

¿Cómo?

Permaneciendo. Todo lo esencial descansa en el centro, en un centroprofundo. Cuanto más profundo, más quieto, quieto como el infinito.

¿Cómo llegamos a ese centro? ¿Cómo permanecemos en él?

Sin oscilar, ni hacia un lado ni hacia el otro. En el centro ambos lados seacaban y se vuelven profundos.

¿Cuán profundos?

Permanentemente profundos.

La eternidad

“Porque todo placer quiere eternidad” le hace decir Nietzsche a suZaratustra, “busca profunda, profunda eternidad”. ¿Qué tipo de placerpuede ser ese? ¿Es un punto culminante? ¿O es algo tranquilo, sin altos ni bajos, algo pleno en todo simultáneamente? La eternidad está.

No puede ni venir ni irse. Queda, mientras todo movimiento comienza ytermina en ella.

¿La eternidad continúa siendo siempre igual a sí misma? ¿Todo

aquello que sucede en el tiempo es parte de su plenitud? ¿Ocurre en ella, le pertenece? ¿La eternidad también está en movimiento, en unmovimiento creador, infinitamente creativo y nuevo? Nada de lo que conel tiempo pasa, pasa para la eternidad, así como nada comienza fuera de ella. ¿Qué es la eternidad? ¿Podemos comprenderla según los parámetros de nuestro tiempo? ¿Podemos medirla siguiendo los parámetros de ella misma, sólo que incrementada hasta el infinito? ¿Es la eternidad algo que sabe, algo creativo que sabe, un espíritu eternamente creador? Cuando anhelamos algo creador y permanente,

¿qué anhelamos? ¿Cómo el placer que quiere eternidad llega a su meta?

Se vuelve uno con el espíritu creador del cual proviene, al cual va, en elcual queda. ¿Cómo ese placer se vuelve uno con él? Él quiere que sea, elplacer es tomado por él, lo mantiene en un movimiento eterno.

Todo placer es placer amoroso. El placer eterno es comprensión, es la comprensión de que ese espíritu está dirigido hacia nosotros y hacia todo con un amor creador que permanece. Cuando a ese amor nos rendimos con placer, nos volvemos uno con él hasta el máximo, eternamente uno... Uno con amor.

Solo

Solo (allein, en alemán) significa: separado de todo lo demás; solo

consigo mismo. Aquel que está solo ya no tiene conexión con nadie.

Felizmente ese estado en general es de corta duración. Nadie puede llegar al mundo y sobrevivir en él estando solo de esa manera.

La palabra solo = allein es una combinación de todo (all) y uno

(ein). Si observamos a cada una de esas palabras separadamente,

obtenemos para la palabra allein (solo) un sentido diferente, mucho másprofundo. Podríamos interpretarlo como mit allem eins o sea “ser uno con todo”.

De esa manera, el empleo de la palabra solo (allein) sería lo

contrario de lo habitual. Sigo hilando esto, sin la pretensión de

comprender las conexiones en su profundidad. En latín solo sería solus.

Solus contiene la palabra sol, que en latín es la palabra para sol. Paranosotros el sol es el centro alrededor del cual gira todo. Atrae todo lo que le pertenece y lo mantiene en su órbita. De él depende toda vida en la tierra. Sin él, se acaba.

¿Vive también el sol, nuestro centro, si toda la vida vive de su luz y de su calor? ¿O es independiente de toda vida, completamente solus,completamente solo? ¿Solus, aquí, significa menos? ¿O significa algo?

¿Algo que todo aquello que está por debajo de él, eso que el sol ilumina y calienta, lo deja infinitamente atrás, sin que nada tome posesión? Ya que algo que se le acerque demasiado ¿puede continuar viviendo y estar como algo individual?

Por lo tanto solus también significa singular, que no puede ser

comparado con nada. Si nos sintonizáramos con esa singularidad, nosvolveríamos “todo-uno” (all-ein) de manera tal que su singularidad nosabsorbería y nos llevaría y nunca más estaríamos solos.

Sobre todo ya que lo demás debe ser “todo-uno” (all-ein) junto con

él, porque tiene su existencia a partir de él. Junto con él, al mismo tiempo, somos “todo-uno” (all-ein), con todo lo demás; y junto con él logramos esa unidad en la cual toda separación, todo lo doloroso de estar a solas, ese estar conectados desde otro lugar y ese volvernos uno con él, “todo-uno” (all-ein) con amor.

La llama

La llama consume. Es verdad que se ilumina, se ilumina con calor, perosólo arde mientras encuentra algo que la alimente. Después de ellasolamente quedan cenizas. Así sucede con todo aquello que entregamos a una llama. Arde, pero su futuro es ser ceniza. Aquello que enardece através suyo, también sucumbe. ¿Nos siguen interesando sus cenizas?

¿Sigue quedando algo de aquello que fue alguna vez? Después de lallamarada se terminó. Entregamos varias cosas a la llama para que conella se terminen —terminen totalmente. Las cenizas ni siquiera nos dan a suponer aquello que fueron. Fueron víctima de las llamas.

Después de las llamas, alimentado por sus cenizas, comienza algo

nuevo. Las llamas lo hacen posible. Consumieron aquello que se oponía a lo nuevo. Únicamente convierten en cenizas a lo viejo. Con las cenizas se acaban las llamas.

A veces nos ponemos nerviosos por algo. Pero solamente durante eltiempo que lo alimentamos. Arde porque lo alimentamos. Arde en nuestro espíritu y en nuestra alma mientras lo alimentamos. Puede quemarse por completo cuando se corta la reposición del combustible.

Ese tipo de llamas nos liberan, nos liberan de inmediato.

Las llamas consumen aquello que llegó a su fin. Lo futuro queda

eximido de ellas. Solamente aquello que ha vivido más allá de sí mismo se vuelve presa de las llamas.

¿Cómo nos liberamos de algo que

se interpone en el camino

hacia nuestro futuro?

Hacemos una fogata con ello.

¿Qué tipo de fogata?

Una fogata de alegría.

Bibliografía: PLENITUD “La mirada del Nahual” (Bert Hellinger)